Glossaire

Agents pathogènes : il s’agit du Vent, vecteur des 100 maladies. Ce Vent peut prendre plusieurs formes : Vent froid, chaud, humide et le Vent proprement dit. Lorsqu’un organe est énergétiquement affaibli, il peut se laisser envahir par le Vent : le rôle du praticien est alors d’enlever cette énergie invitée (dite “climatique” ou “Xie”) et de remettre de l’énergie correcte via les points Shu et Mu (entre autres).

Ba Zhai : dispose les Augures (voir ce mot) en fonction de l’orientation de l’assise de la Maison.

Carré Lo Shu : carré de 9 cases contenant les nombres de 1 à 9. On peut disposer ces 9 nombres de 9 manières différentes, en plaçant alternativement chacun d’entre eux au centre selon un déplacement très précis, ce qui fait 9 carrés possibles.

Chiffre Kua : se calcule à partir de l’année de naissance. Ce chiffre pris parmi les 9 premiers nombres (sauf le 5) est déterminé par un des 5 éléments chinois (le feu, la terre, le métal, l’eau, et le bois) et indique les directions favorables et défavorables pour chacun.

5 animaux mythiques : les chinois ont attribué aux 4 orientations (plus le centre) 5 animaux dont les fonctionnalités et les rapports déterminent l’énergétique du lieu. Par exemple, le tigre blanc, à l’ouest, représente l’énergie masculine dans un habitat ; le dragon vert, à l’est, représente l’énergie féminine. La tortue noire, au nord, symbolise la protection (carapace). Le phénix rouge quant à lui est plus en rapport avec la place sociale des occupants. Le serpent jaune trône au centre.

5 éléments : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau sont essentiels en énergétique chinoise. Dans le prolongement du Yin et du Yang, la théorie des cinq éléments permet d’affiner l’étude des dynamismes présents au sein des lieux géographiques et du corps humain et de mieux décrire l’influence de l’environnement sur leurs équilibres internes. Sont globalement Yang le bois et le feu, et sont globalement Yin, le métal, l’eau et la terre. Chacun des éléments est nourri par celui qui le précède et alimente le suivant en se fondant sur lui ; le cycle réductif : dans ce cycle, l’élément « enfant » réduit le pouvoir nourricier de son « parent », un moyen efficace pour absorber une présence excessive plutôt que de la détruire ; le cycle destructif : la destruction d’un élément s’effectue quand son parent est déficient ou absent le laissant ainsi sans défense contre l’attaque de l’élément en charge.

8 Mo : ils indiquent les nuances des thèmes énergétiques des habitants en fonction des 5 éléments. Ainsi, nous prenons en compte non seulement l’année et le mois de naissance de la maison mais aussi les cordonnées de naissance de leurs habitants (année, mois, jour et heure).

8 Augures : basés sur les étoiles de la Grande Ourse, ils déterminent les directions favorables ou défavorables. Voir Kua.

Diapason : c’est un instrument en métal constitué de deux lames (branches) épaisses parallèles, soudées en forme de U et prolongées par une tige. Les branches en métal (usuellement l’acier, éviter l’aluminium) en vibrant émettent un son à une fréquence fixe.

Digitopuncture : application sur un point d’acupuncture d’une pression (ou d’un massage) exercée par les doigts.

Électropuncture : application sur un point d’acupuncture d’une aiguille reliée à un générateur de courant continu.

Energie iong : énergie nourricière circulant (entre autres) le long des méridiens d’acupuncture.

Energie wei : énergie défensive se mobilisant généralement à la périphérie du corps.

Etoiles volantes : le carré de centre 5 est utilisé comme les 8 autres. A chaque nombre correspond un des cinq éléments : 1 (Eau), 9 (Feu), 3 & 4 (Bois), 6 & 7 (Métal) et 2, 5 & 8 (Terre). La répartition des nombres (éléments) distribue les 5 énergies dans un espace donné. Pour chacun des 9 secteurs du Lo Shu, 3 nombres : l’étoile de la montagne – Yin, symbolisant appui et santé – ; l’étoile de l’eau – Yang, richesse et prospérité – et l’étoile de base.

Laser : le laser est un appareil émettant de la lumière (rayonnement électromagnétique) amplifiée par émission stimulée.

Lifting naturel ou énergétique : c’est une méthode non chirurgicale fondée sur les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise qui permet de ralentir les signes du vieillissement.

Lignée parentale : type de maison construite selon une orientation Nord-Est/Sud-Ouest, et ayant la particularité (selon le Feng Shui) de s’équilibrer plus facilement.

Méridiens ou lignes énergétiques : ils peuvent être assimilés à un réseau fluvial (le flux ici c’est l’énergie QI). Chacune de ces lignes est en correspondance avec un organe, un élément, une saison, une couleur, une émotion, un type d’aliment, une note de musique… Sur chacune d’elles se trouvent une multitude de points sur lesquels nous pouvons agir à l’aide de différents moyens ou instruments. Les méridiens sont bilatéraux avec une branche à droite et une branche à gauche qui relient les organes et les membres, font communiquer le haut et le bas, l’extérieur et l’intérieur, et règlent le fonctionnement de chaque partie du corps. Chaque méridien Yang est couplé à un méridien Yin et réciproquement. Sur les méridiens se trouvent les points Luo et les points Source. Le point Luo : il fait communiquer un méridien Yin avec son méridien Yang couplé en avers/revers, il favorise l’harmonie dans le couple Yin/Yang. Le point Source : c’est le point pour tonifier ou disperser l’énergie du méridien

Moxas : plante d’armoise séchée que l’on fait brûler pour chauffer une aiguille ou une partie du corps, en l’appliquant sur un support (rondelle de gingembre, gros sel…).

Orgonite : mélange de résine et de métal auxquels on peut ajouter différentes pierres, quartz notamment.

Peau : c’est notre organe le plus étendu. Il contient des liquides, du sang, des vaisseau sanguins, du tissu conjonctif, des muscles et des nerfs. Il est le premier contact direct avec le monde extérieur. La peau révèle notre équilibre : elle est brillante, ferme, lisse et chaude au toucher chez une personne en bonne santé. Elle est terne, de coloration peu naturelle et froide au toucher chez une personne en mauvaise santé. Les 14 principaux méridiens ayant un lien direct avec les organes internes (Zang et Fu) se situent dans la peau. Lorsque le praticien stimule un point par aiguille, massage, gua sha, laser, aimants ou ventouses, il influence et modifie le Sang et le Qi d’un organe particulier. Les poumons diffusent le Qi et les fluides dans tout l’organisme, à travers la peau. L’humidité cutanée dépend elle aussi de l’état de santé du poumon. Chaque organe (Zang ou Fu) est représenté par un méridien sur la peau qui peut être une porte ouverte sur des agents pathogènes externes.

Pendule : en radiesthésie, est utilisé pour tester ou repérer des configurations pathogènes dans le sous-sol.

Pouls chinois : il existe 28 formes de pouls chinois  qui servent à déterminer l’état énergétique du patient.

Qi : courant d’énergie (prononcée «tchi»), flux vital qui circule dans nos corps et de nos lieux de vie. Deux énergies qui s’opposent, s’engendrent et se complètent : le Yin et le Yang. Il est reflété par le mouvement et la chaleur. L’absence de Qi se manifeste au contraire par du froid et une stagnation. Wei Qi, énergie défensive du corps gouvernée par le Poumon, circule entre la peau et les muscles. Il forme la paroi protectrice contre le vent, le froid, l’humidité, et la chaleur. Il régule l’ouverture et la fermeture des pores de la peau et contrôle donc la transpiration. Il réchauffe et nourrit la peau.

Radmaster : Les baguettes de Radmaster sont constituées de 2 tiges métalliques coudées à angle droit, utilisées le plus souvent par paire, une dans chaque main et tenues horizontalement et en parallèle. Elles permettent de fournir des indications précises de la présence d’énergies telluriques.

Réseau de Curry : Leur orientation est à 45° par rapport aux directions Nord/Sud & Est/Ouest. Ce réseau est en diagonale du réseau Hartmann, orienté NE-SO, avec des bandes de 45 cm de large formant des mailles de 4 mètres de côté.

Réseau de Hartmann : les lignes de ce réseau sont au minimum de 21 cm. La distance entre les lignes est de 2 m à 2 m 50. Leur orientation est normalement Nord/Sud & Est/Ouest. Le Hartmann est un quadrillage rectangulaire du globe.

Sang : il dérive des aliments et du Qi et est produit par la Rate. Il contient le Qi qui le met en mouvement. Le Sang est Yin, et le Qi est Yang. Le Sang circule dans les vaisseaux sanguins et également dans les méridiens et les collatérales.

Stagnation : elle se réfère à la congestion et à l’accumulation. Les aliments, les liquides, le Qi ou le Sang ne se déplacent plus. Stagnation du Qi : l’énergie ne s’écoule pas harmonieusement dans l’organisme.

Tuina : Le massage Tuina a pour but de faire circuler librement et sans entrave l’énergie par l’intermédiaire du système des méridiens qui parcourent et irriguent le corps. Dans la pratique du Tuina on utilise les mains pour effectuer des mouvements précis (frotter, pincer, frictionner, étirer, tapoter, vibrer…) , et mobiliser pour équilibrer, accroître l’énergie (Qi) du corps, faire circuler le sang et les fluides, régulariser les fonctions des organes, lubrifier les articulation et favoriser leurs fonctions et accroître le bien-être, la santé du corps et de l’esprit du patient. Les mouvements et manipulations utilisent un large éventail de techniques que le praticien exécute au moyen des doigts, main, poignet, coude ou avant-bras sur une zone anatomique précise à traiter.

Yin et le Yang : le premier, le Yin, est passif, réceptif, en relation avec la femme, l’intériorité, la matière, la nuit, le froid. Le second, le Yang, est actif, émetteur, en relation avec l’homme, l’extériorité, le mouvement, le jour, le chaud… Ces deux forces s’opposent et se complètent aussi bien dans le corps humain que dans le reste de l’univers. Le Yang contient le Yin et le Yin nourrie le Yang. Ils sont à l’origine de tous les changements que nous observons. Leurs rapports évoluent cycliquement, de manière plus ou moins prévisible, selon une alternance de phases de croissance et de décroissance. Dans un lieu géographique comme dans un corps humain, Yin et Yang doivent être en équilibre, sinon des blocages ou des dysfonctionnements peuvent surgir. On dit que lorsque le corps meurt, le Yang disparaît, et le Yin se cache, mais ne meurt jamais…