Les Principes

L’énergie, le Qi, le Ciel et la Terre

En MTC, l’être humain se situe entre le Ciel et la Terre. Le Ciel est une puissance de stimulation qui amène la Terre à se transformer, et qui permet de nourrir et de soutenir toute sa biodiversité. Le Ciel émet une Énergie Yang qui, par sa croissance et sa décroissance cyclique, définit quatre dynamismes particuliers que l’on peut associer aux quatre saisons de l’année et aux quatre phases de la journée. En contrepartie, la Terre représente une force calme et passive qui répond à cette puissance.

Le Yin et le Yang

Le Yin est d’essence terrestre : il est épais et lourd. Le Yang est l’essence céleste : il est léger et pur, c’est de l’énergie qui flotte en haut et dont le ciel est formé.

Le Yin et le Yang sont complémentaires comme le jour est complémentaire de la nuit, l’homme, de la femme, le chaud, du froid. Ils existent l’un par rapport à l’autre. Dans toute chose, toute plante, toute personne, il y a à la fois du Yin et du Yang. L’interaction de ces pôles entraîne le mouvement, l’énergie.

Les cinq éléments

La Terre intervient sur l’homme par le biais des cinq éléments que sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

A ces éléments sont associés cinq saisons (dont une saison intermédiaire entre chaque), cinq sens, cinq saveurs, cinq directions (avec le centre), cinq organes principaux et cinq émotions principales.

Par exemple, le Mouvement Bois (Printemps) représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle. Il se courbe et se redresse. Il correspond à la naissance du Yang. Le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois, c’est la végétation, la végétation dans sa force d’émergence, le passage du non-visible au visible, du plant à la pousse.

Les émotions

La joie, la colère, l’anxiété, les soucis, la tristesse, la peur, la frayeur sont les émotions principales.

Pour schématiser :

La colère est associée au foie ; la joie au cœur ; les soucis à la rate ; la tristesse aux poumons ; la peur est associée aux reins ; la frayeur est associée au cœur et si elle persiste, aux reins.

D’autre part :

La colère est associée au Bois ; la joie au Feu ; la tristesse et l’anxiété au Métal ; les soucis à la Terre ; la peur et la frayeur à l’Eau.

Evidemment, nous pouvons ressentir d’autres émotions et certaines émotions peuvent être connectées entre elles (l’excitation peut être par exemple l’exacerbation de la joie).

Si les émotions touchent souvent un même organe, la réalité est beaucoup plus complexe. La plupart des émotions affectent un deuxième organe ou plus.

Par exemple, la colère : elle est associée au foie mais peut également toucher l’estomac, la rate, les intestins ou le cœur.

Le fait d’exprimer ou de refouler une émotion rentre également en ligne de compte.

Ainsi, la colère troublera surtout le foie créant une montée du Yang du foie ou une montée du Feu du foie (cette dernière pouvant envahir le cœur par la suite) lorsqu’elle est exprimée. Elle entraînera des stases de sang du foie si elle est refoulée.

La colère survient à l’heure du repas ? Elle pourra affecter l’estomac et la rate.

La colère fait monter le Qi débouchant bien souvent sur une montée du Yang du foie ou du Feu du foie lorsque celle-ci est extériorisée. Si la colère est refoulée, elle provoquera une stagnation du Qi du foie qui pourra entraîner des stases de sang. Les symptômes seront situés essentiellement à la tête et au cou dans le cas d’une montée du Yang du foie ou une montée du Feu du foie. Ils seront plutôt dans la zone du bas ventre lors d’une stagnation du Qi du foie.

Ainsi, lors d’une montée du Yang du foie ou une montée du feu du foie les principaux symptômes sont : maux de tête, vertiges, acouphènes, rougeur au visage, rougeur sur le cou ou raideur du cou.

Lors d’une stagnation du Qi du foie les principaux symptômes sont : douleurs abdominales, distension abdominale, alternance de constipation et de diarrhée, règles irrégulières, voire dépression.

En MTC, le diagnostic est très subtil.

Les méridiens

Ils « vectorisent » les souffles.

Il y a douze méridiens principaux, six yin et six yang : ils permettent à l’être humain de communiquer avec son environnement mais aussi de recevoir des informations de l’environnement lui-même et de les transmettre dans les différents organes et viscères.

Pour chacun des douze méridiens, il y a plusieurs « chemins » de circulation de l’énergie (ou Qi) : le méridien lui-même, et trois autres méridiens dits « secondaires » (le tendino-musculaire, sa voie « Luo » et son méridien distinct).

Les méridiens distincts comportent une liaison interne avec les entrailles et organes et avec les quatre membres. Ce sont eux qui permettent de faire la liaison entre ce qu’on appelle l’extérieur (les annexes, la peau, les tissus externes et les tissus de soutien) et l’intérieur (le tronc et les entrailles, les tissus structurels). Ils renforcent la liaison intérieure et extérieure des douze méridiens principaux et permettent d’activer la circulation de l’énergie au niveau de la tête et du visage et de la relier au reste du corps.

Par exemple, le méridien distinct du Shou Tai Yin (membre supérieur, poumon), débute au niveau du réchauffeur moyen, contracte une liaison avec le gros intestin, se lie avec l’organe poumon, monte à la gorge, redescend à l’aisselle le long de la face antérieure du bras, puis passe dans la gouttière radiale ou sa vitalité s’apprécie par la prise du pouls et finit à l’angle externe du pouce. Dans son trajet, il se lie à l’estomac et aux reins. Il est ouvert de 3 h à 5h. Les symptômes associés : fièvre avec ou sans transpiration et frilosité, céphalées, nez bouché, douleurs thoraciques avec creux sus-claviculaire douloureux, douleurs aux épaules et dans le haut du dos, sensation de froid dans les bras.

Les méridiens « Luo » agissent comme voie de communication avec l’organe couplé en avers/revers (exemple : le 5 Foie va permettre la communication énergétique du méridien du foie vers le méridien de la vésicule biliaire) et l’organe couplé en Midi/Minuit (le même 5 Foie va permettre la communication énergétique vers le méridien de l’intestin grêle).

Il y a aussi huit méridiens extraordinaires : ils relient entre eux différents méridiens principaux par les points qu’ils partagent en commun. Ils régularisent l’énergie et le sang des méridiens (aspect nourricier) et restaurent les différentes circulations (énergie, sang, lymphe, transmetteurs des systèmes neurologiques).

Par exemple, le méridien DU MAI, autrefois appelé le vaisseau gouverneur (VG). Il débute au niveau du périnée, monte le long de la colonne vertébrale jusqu’à la nuque et la protubérance occipitale : de là, il pénètre dans le cerveau, monte au sommet de la tête, suit le front et descend vers le nez sur la ligne médiane. Un parcours plus interne part des organes génitaux internes (utérus, prostate), descend vers les organes génitaux externes, arrive au niveau du périnée, passe au coccyx, contourne les fesses, croise le méridien du Rein et de la Vessie et revient pénétrer la colonne vertébrale, pour finir dans les reins. Un troisième vaisseau part du méridien dit de la Vessie à l’angle interne de l’œil, monte au front, croise ce méridien au sommet de la tête, puis pénètre dans le cerveau. Il descend le long du méridien de la Vessie vers la nuque, le long des deux côtés de la colonne vertébrale pour gagner les reins.

Les organes « trésors »

Ce sont les cinq organes qui, ensemble, assurent la pérennité de l’organisme : le Cœur, le Foie, la Rate, les Poumons et les Reins.

Par exemple, les Reins. Ils thésaurisent les essences ou substances fondamentales de la vitalité : les essences sexuelles du père et de la mère (dites du ciel antérieur), les essences de nutriment alimentaire et respiratoire (dites du ciel postérieur), les essences accumulées au niveau des cinq organes et des six entrailles. L’essence met en œuvre et déploie la force vitale, elle assure la production et fait croître. L’essence se transforme en souffle des reins. Ils sont la source de la reproduction, du développement en assurant la procréation. Les reins représentent la force profonde, le réceptacle de l’eau et du feu. Ils commandent les os et les moelles y compris le cerveau, c’est-à-dire qu’ils produisent et engendrent ces deux tissus, assurent la force des os et sont donc sont responsables de l’armature du corps. Ils gouvernent le subtil, le profond, le caché.

Ils commandent les cinq liquides interstitiels profonds (YE) et, en particulier, ils reçoivent les liquides « troubles ». Ils vaporisent la partie « claire » des liquides « troubles » vers les poumons (source inférieure de l’eau). Ils reçoivent l’énergie du haut : ils contrôlent l’inspiration.

Par le rein droit, appelé Ming Men, ils participent à la destinée vitale. Le rein droit est dit le tronc où s’enracine le Ciel Antérieur. Le rein droit est également le dépôt du sperme chez l’homme et des ovules chez la femme (il peut être assimilé aux organes génitaux internes).

D’une manière générale, le yin des reins nourrit et humidifie tandis que le yang réchauffe et permet les métabolismes et les fonctions. Les reins participent à la qualité de la mémoire, à la robustesse de l’ossature et à la qualité des dents, à la vivacité d’esprit, à la sexualité et à la force dans les genoux. Les reins se situent entre deux forces qui tonifient ou dispersent l’organe.

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